Осенью 2010 года мы с мужем путешествовали по Бретани и в симпатичном местечке Сен-Долэ внезапно обнаружили кельтскую православную церковь. Пройти мимо такой экзотики я, естественно, не могла.
При ближашем рассмотрении это оказалась даже не церковь, а монастырь, да еще и штаб-квартира всей Православной Кельтской церкви. Назывался он монастырем Святого Присутствия, а история его очень необычная, в особенности для секулярного Запада.
Началось все в 1955 году, когда достаточно молодой священник, отец Даниэль, выстроил себе в болотистой бретонской глухомани лесную хижину и ушел в затвор. Жил он исключительно подаянием и продуктами, которыми его время от времени снабжали окрестные крестьяне, и своими руками строил небольшую деревянную часовню во имя Святого Присутствия. Но, как это обычно и бывает, долго просидеть ему в затворе не дали, постепенно вокруг харизматичного монаха стала собираться небольшая община из французов, принимавших православие. Закончилось дело тем, что паства проголосовала за избрание своего лидера во епископы, тот волей-неволей повиновался, приняв имя Тугдуала, одного из древних кельтских святых. В народе епископа-отшельника весьма уважали за глубокую веру, недюжинное знание Писания, за многочисленные исцеления, совершавшиеся по его молитвам, за то утешение и поддержку, которые он нес своим словом. Паломничали к нему богомольцы иной раз весьма издалека. Прожил епископ Тугдуал совсем недолго, скончавшись от болезни в августе 1968 года. После его смерти на несколько лет церковная жизнь в Сен-Долэ замерла… но не надолго.
В 1973 году в местечке Монпелье на юге Франции возникла небольшая православная монашеская община, возглавляемая священником-«кельтом» Полем де Брешиа. Четыре года спустя трое монахов из этой общины пришли искать уединения в бретонских лесах, в былом скиту владыки Тугдуала. Жили они, руководствуясь принципами св.Франциска Ассизского (его православные кельты вообще очень уважают и считают полностью своим по духу), ходили босиком, питались подаянием, посещали и утешали окрестных стариков и больных. И еще собственными руками восстанавливали порядком пришедший в упадок тугдуалов скит.
Год спустя на месте бывшей отшельнической кельи возник небольшой братский корпус, а еще чуть погодя вокруг нового монастыря начали строиться миряне, создавая общину по раннехристианскому образцу. В 1980 году отец Поль был хиротонисан во епископа с именем Маэль, четыре года спустя в монастыре взамен прежней часовни, уже не смещавшей богомольцев, отстроили большую деревянную Богородичную церковь.
Еще через десять лет Кельтская церковь получила автокефалию, а в 1996 году был канонизирован епископ Тугдуал. За эти годы кельтские общины возникли не только в сопредельных европейских странах, но и за океаном, рядом с мужским монастырем возникли женская община св.Клотильды и т.н «Оазис св.Иосифа» — дом призрения для пожилых монахов и гостиница для паломников, направляющихся в Saint-Jacques-de-Compostelle
Одним из наиболее любопытных священников КПЦ, на мой взгляд, является отец Игнатий Рабинович. Наш с вами бывший соотечественник, специалист по античным языкам, знаток Талмуда, полиглот, живущий в Берлине. Одно время он был послушником во францисканском монастыре, но в итоге принял православие, стал священником, после чего решил присоединиться к КПЦ и принять монашеский постриг. Сейчас отец Рабинович возглавляет германскую епархию КПЦ.
Влияние Востока у кельтов внешне очень заметно, и в храме можно в любое время года находиться только босиком. Вместе с Французской и Галльской православными церквями Кельтская церковь образует т.н. сообщество православных церквей Западной Европы.
Слева направо епископ Марк и митрополит Маэль (Кельтская Церковь), епископ Григорий (Галльская Церковь), епископы Вижиль и Мартин (Французская Церковь).
Что интересно, в Кельтской Церкви хранят многие древние обычаи, например, крещение новых членов совершается по возможности в Пасхальную ночь. При этом это крещение не формальное, человек действительно становится членом общины и ведет активную христианскую жизнь. Я сейчас подсчитала по фотоотчетам этого года, получается, что на Пасху там приняло крещение не меньше десяти человек. По западным меркам не так уж мало, на самом деле.
А вот посмотришь на внутреннее убранство церкви и ни за что не скажешь, что это французская лесная глушь.
И в то же самое время есть у них обычаи, которые нам кажутся странными и непривычными. Например, благословение Иоанновского огня в ночь перед Рождеством Иоанна Крестителя.
Вот так выглядит монастырская церковь в самом начале Всенощного бдения. Сестры все стоят слева, братия справа, миряне и вовсе подальше ко входу, обувь оставлена в притворе. Сидеть во время службы полагается на крошечных скамеечках, настолько низких, что поза получается фактически коленопреклоненная.
А акустика в храме потрясающая, читали пели всего три сестры, а впечатление было такое, словно поет большой слаженный хор. (Я сделал пару кадров буквально из-под полы).
Сейчас, наверное, мало кто об этом знает, а ведь в древности на Британских островах существовала православная Церковь, и некоторые ее осколки уцелели и до наших дней. Однако, по порядку…
Согласно легенде, христианство в Британию, островную и материковую, принес Иосиф Аримафейский. Именно он собрал в Чашу Тайной Вечери вытекшие из прободенного ребра спасителя кровь и воду и после вознесения Учителя направился на самый север Римской империи нести христианство варварам. Там он построил первую в мире церковь во имя Пресвятой Богородицы и посадил в Гластонберри веточку терновника из венца Спасителя.
И вот уже почти две тысячи лет в том краю 7 января расцветает терновник Иосифа. Чаша, с которой святой Иосиф не расставался никогда, получила название святого Грааля. Она исчезла при загадочных обстоятельствах в лесу Броселианда на территории современной Бретани, когда погиб сам святой Иосиф. Тело его так и не нашли, а поисками Чаши много лет занимались доблестные рыцари под предводительством славного короля Артура.
Основанная же святым Иосифом церковь постепенно росла, не соприкасаясь с римской церковью, и обретая свои характерные черты. Естественно, традиционные кельтские верования тоже не могли не отразиться, мистическим образом преобразившись, в церковном учении. Для кельтской церкви было характерно отношение к природе как к священному Божьему творению, глубокий мистицизм и уважение к женщине. Одним из наиболее почитаемых святых кельтской церкви был Иоанн Богослов, а его учение о слушании жизни Бога в каждом человеке и в каждом творении получило широкое распространение.
Еще одной из характерных черт кельтской церкви стала дословная повседневная жизнь по Евангелию. Отсюда и выросли многочисленные миссионерские походы пятого-шестого веков, желание идти и научить все народы. Что характерно, кельтское миссионерство было мирным и бескровным, многочисленные обращения неверных чаще случались без кровопролитий, и ранняя кельтская церковь почти не имела мучеников, погибших за веру. Тем не менее, понятие мученичества в ранней кельтской церкви существовало.
Более того, кельты признавали три типа мученичества: красное, белое и зеленое. Красное мученичество означало умереть за христианскую веру. Белое означало оставить дом и страну и странствовать во имя Христа. Зеленое означало оставаться дома и жить обычной жизнью в полном подчинении Христу. Таким образом, по логике кельтской церкви любой человек, живущий полноценной христианской жизнью, фактически становился мучеником, а наиболее ценимыми качествами, помимо набожности, считались самообладание и честность.
По своей структуре кельтское христианство было практически полностью монашеским, оно выросло из сельскохозяйственных племенных общин и базировалось на тех же принципах. Руководили монастырями аббаты, происходившие из знатных родов, обычно не рукополагавшиеся в священники. При этом единого руководства у церкви тоже не существовало, что породило большое разнообразие в литургических правилах и монашеских уставах. Тем не менее, общим для всех кельтов было наличие духовных наставников, т.е. anamchara или Друг души. При этом anamchara могли становиться не только мужчины, но и женщины, главным для них были мудрость, проницательность и способность поделиться своим пониманием веры с другими людьми.
Первое столкновение с римской церковью случилось у кельтов в самом конце шестого века, а серьезный богословский диспут, фактически противопоставивший позиции св.Иоанна и св.Петра, состоялся семьюдесятью годами позже и получил название Синода в Уитби. По результатам этого диспута кельтская церковь оказалась в проигрыше, монашеские общины начали потихоньку вытесняться бенедиктинскими монастырями, а литургическая жизнь постепенно приобрела единообразие в соответствии с римскими правилами. Введение единообразия в кельтской церкви продолжалось несколько столетий, и на протяжении всего этого времени, особенно в Ирландии и Шотландии, сохранялись мощные очаги сопротивления.
Да и на чисто бытовом уровне из поколения в поколение передавались древние кельтские молитвы, которыми принято было встречать и провожать солнце, ради которых прерывали дневную работу, которыми сопровождали весь жизненный путь человека от колыбели до могилы. Это были молитвы каждого дня жизни, воспевающие Бога Жизни внутри всей жизни, и творения, как Месте Его обитания. Продолжалось кельтско-римское противостояние достаточно долго, последние кельтские общины прекратили свое существование только в 12 веке. А сохранявшиеся в бытовой практике древние молитвы в 16 веке, во время английской Реформации, оказались под запретом за свою «язычность».
Казалось бы, Средние века навсегда положили конец кельтской церкви. Однако на самом деле все сложилось совсем иначе, и в 1866 году Кельтская Православная церковь возродилась стараниями монсиньора Жюля Ферретте, француза, родившегося в протестантской семье, перешедшего в католицизм, принявшего священный сан, и впоследствии еще раз сменившего конфессию. Отец Жюль был хиротонисан во епископа Ионы будущим сирийским патриархом Игнатием Бутросом IV, как раз и давшим новому ставленнику задачу нести на Запад свет Восточного христианства. Таким образом возникла церковь, получившая вскоре название Британской Православной Церкви (БПЦ). Дальнейшая судьба ее была сложной и неспокойной. Она то разрывала общение с коптами и антиохийцами, то восстанавливала его, при этом от самой Британской церкви откалывались фракции, некоторым из которых удалось получить автокефалию, как это в итоге и вышло с Кельтской Православной церковью (КПЦ).
Собственно, официально последний раскол БПЦ оформился не так давно, в 1994 году. Часть епископата предпочла присоединиться в Коптской церкви, а оставшиеся избрали митрополитом вл.Маэля, настоятеля монастыря Святого Присутствия в Бретани и приняли название Кельтская Православная Церковь, чтобы подчеркнуть тем самым, что канонической территорией церкви будет считаться вся область былой кельтской миссии. На сегодняшний день церковь включает в себя французскую, швейцарскую, английскую, шотландскую, австралийскую, германскую и американскую епархии. Титул предстоятеля звучит как «митрополит Дола и епископ Ионы», и принадлежит по-прежнему монсиньору Маэлю, о котором я рассказала выше.